ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ

 ਵਿਜੈ ਗਰਗ

 ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਜੂਦ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਯੁੱਗਾਂ ਤੋਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਆਇਆ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਇਸ ਰਹੱਸ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਖਾਲੀਪਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਡਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖਾਲੀਪਣ ਸਾਡੇ ਵਜੂਦ ਦੀ ਪਛਾਣ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਛਾਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਿਰੋਧੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸੱਚ ਹੈ - ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪਛਾਣ ਸਾਡੇ ਨਾਮ, ਅਹੁਦੇ, ਸਬੰਧਾਂ, ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਪਛਾਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਅਸੀਂ ਅਨੰਤ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਸਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਮਾਨ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਖਾਲੀਪਣ ਕੋਈ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਨੰਤ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਖਾਲੀਪਣ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਯੋਗ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਇਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰੋ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਬੋਝ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕੋਗੇ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ 'ਸ਼ੂਨਯਵਾਦ' ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 'ਕੁਝ' ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 'ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ' ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚੀ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਜੂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਸੀਮਤ 'ਮੈਂ' ਤੋਂ ਅਸੀਮਿਤ 'ਅਸੀਂ' ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਵੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਨਵੇਂ ਸਿਰਿਓਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਲਾਕਾਰ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਰਚਨਾ ਸਿਰਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਘੋਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਵੀ ਕਵਿਤਾ ਲਿਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬੋਝ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖਾਲੀਪਣ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, 'ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ' ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵੱਲ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਛਾਣ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੰਗ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੌਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਵਿਆਪਕਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਨ ਸੱਭਿਅਤਾਵਾਂ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵਧੀਆਂ-ਫੁੱਲੀਆਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰਹੀਆਂ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਾਜ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 'ਕੁਝ' ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੜੋਤ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਸਮਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 'ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ' ਸਮਝ ਕੇ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਸਮਾਜ ਸਦੀਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਯਮ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹੰਕਾਰ ਸਾਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਖਾਲੀਪਣ ਸਾਨੂੰ ਅਨੰਤ ਵਿਸਤਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਉਮੈ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਸੋਚ ਹੀ ਗਲਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਮਾਹਰ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨੀ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨਵਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣਾ ਪੁਰਾਣਾ ਗਿਆਨ ਛੱਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। 'ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ' ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹਰ ਥਾਂ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰੁੱਖ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੱਤੇ ਝੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਵੇਂ ਪੱਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਦੀ ਵਗਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੜਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣਾ ਪਾਣੀ ਵਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣਾ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਭੁੱਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ 'ਕੁਝ' ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੌੜ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਝਾਤੀ ਮਾਰੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਬਣਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹਾਂ।